生活哲学百科全书？哲学的定义是什么

一、哲学的定义是什么

哲学的定义一直存有争议，这个领域随着历史而不断地扩张，且根据不同的时代对不同的问题兴趣而改变着。一般认同哲学是一种方法，而不是一套主张、命题或理论。哲学的研究是基于理性的思考，寻求能做出经过审视的假设且不跳脱信念或者只是纯粹的类推。不同的哲学家对推理的本质有不同的想法。

1、英国哲学家罗素对哲学的定义：

哲学，就我对这个词的理解来说，乃是某种介乎神学与科学之间的东西。它和神学一样，包含着人类对于那些迄今仍为科学知识所不能肯定之事物的思考；它又像科学一样是诉之于人类的理性而不是诉之于权威的，不论是传统的权威还是启示的权威。一切确切的知识（罗素认为）都属于科学；一切涉及超乎确切知识之外的教条都属于神学。介乎神学与科学之间还有一片受到双方攻击的无人之域，这片无人之域就是哲学。

2、柏拉图指出：“thauma”（惊奇）是哲学家的标志，它是哲学的开端。柏拉图满蕴深意地说：“iris”（彩虹，虹之女神，宙斯的信使）是“thauma”（惊奇）之女，并无误溯其血统。“iris”（彩虹）向人传达神的旨意与福音，哲学是由惊奇而发生。在其注目之下，万物脱去了种种俗世的遮蔽，而将本真展现出来。由此，它把自己展现为一种真正解放性的力量。

3、亚里士多德在《形而上学》中说：求知是所有人的本性。人都是由于惊奇而开始哲学思维的，一开始是对身边不解的东西感到惊奇，继而逐步前进，而对更重大的事情发生疑问，例如关于月相的变化，关于太阳和星辰的变化，以及关于万物的生成。一个感到困惑和惊奇的人，便自觉其无知。

4、黑格尔认为：哲学是一种特殊的思维运动，哲学是对绝对的追求。“哲学以绝对为对象，它是一种特殊的思维方式”——黑格尔《小逻辑》。

5、爱因斯坦这样谈论哲学：如果把哲学理解为在最普遍和最广泛的形式中对知识的追求，那么，哲学显然就可以被认为是全部科学之母。

6、十八世纪德国著名浪漫派诗人、短命天才诺瓦利斯（1771—1801）关于哲学的定义：哲学是全部科学之母，哲学活动的本质原就是精神还乡，凡是怀着乡愁的冲动到处寻找精神家园的活动皆可称之为哲学。

7、冯友兰在《中国哲学简史》中提出自己的哲学定义：“就是对于人生的有系统的反思思想”。中外哲学的产生皆起源于疑问。

8、西学东渐哲学进入中国后，学界发生了中国本土文化中有无哲学的论争。其认为中国有哲学的人把哲学定义为关于宇宙和人生的基本思想。胡适在他的《中国哲学史大纲》指出：“凡研究人生切要的问题，从根本上着想，要寻一个根本的解决：这种学问，叫做哲学。"

不论从思想意义上说，还是从学科意义上说，当代中国哲学建构的核心都在于诠释当代中国的价值和文化根基。围绕这个核心，至少有三个向度无法忽略：

一是现代世界的共同文化基础

二是中国的悠久文明传统

三是当代中国的复杂社会现实。

第一个向度涉及现代性问题，关系到如何把握现代世界的一般特点以及不同民族和国家之间相互理解和沟通的共同基础。

第二个向度涉及民族性问题，在很大程度上体现为如何理解我们自身的文明传统问题。理解和诠释中华优秀传统文化，不仅仅是金岳霖所说的“情感满足”问题，或者如一些人所认为的只具有形式的、工具的意义，而是关系到中华民族基本价值取向与社会秩序建构。

第三个向度涉及时代性问题，就是当代中国的复杂实践所提出的各种问题。哲学并不负责回答具体问题，但对这些具体问题需要整体性的理解，需要用一个道理把它们贯通起来。这种贯通是兼具现代性、民族性和时代性的贯通，应体现为不同形式和内容的思想探索。唯有如此，才能在不同视角的交融中孕育具有创造性的当代中国哲学。

参考资料：

百度百科——哲学

人民网——人民日报：建构富有道理的当代中国哲学

二、求西方哲学重要书籍(按时间顺序,详细的),谢谢

1、巴门尼德篇(前387~前347)

Parmenides

[古希腊]柏拉图(Platon，前427~前347)，出生于雅典，其家世中有雅典贵族血统，并与雅典名流交往甚密。苏格拉底受审，柏拉图亲临现场并写下了名篇《申辩》。公元前387年，已近不惑之年的柏拉图回到雅典，在郊外创建一家学校，即著名的柏拉图学园。

《巴门尼德篇》共分为两个部分：第一部分柏拉图以巴门尼德之口对自己以往借少年苏格拉底之口表述出来的“理念分离”观进行诘难和批判，对自己以前的理念论进行批判反思，提出的核心问题是相反的东西能否相互结合起来，指出了少年苏格拉底坚持理念与事物相分离的理论所产生的无法克服的困难。在第二部分，柏拉图借巴门尼德之口提出了八组假言推理并进行了具体论述，从正反两个方面继续探索了如何达成对上述核心问题的初步解决。

据商务印书馆1982年中译本)

2、形而上学(前384~前322)

Metaphysika

[古希腊]亚里士多德(Aristotle，前384~前322)，古希腊最博学的人，著作极为丰富，主要有：《形而上学》、《物理学》、《政治学》、《尼各马可伦理学》、《论灵魂》、《天论》、《动物志》、《论植物》、《诗学》、《工具论》等。他的学生(特别是安德罗尼科)编辑整理了他的大部分著述。

《形而上学》是亚里士多德论述一般哲学问题的重要著作。该书认为，哲学是一种智慧的科学，是关于本原和原因的科学。哲学尽管在实用性方面比其他学科要差，但在探求原因方面却优于其他，因而也就更具认识价值。事物的原因可区分为四种：“形式因”、“质料因”、“变化因”、“目的因”。形式因是事物存在最基本的依据。在本体论上，事物的存在首先就是实体的存在。实体是个体的，是具体的、客观的存在。实体并不依赖于主体；实体之外的其他范畴则只是对实体的属性加以界定的谓词，亦即是量的范畴。独立的质料或独立的形式都是不存在的。人的创造性活动是将形式同质料加以结合的一种活动。单纯的质料只是潜在的实体，而形式才是实现的本质，亦即真正的现实实体。形式具有普遍的有效性，是事物的本质的规定性；形式作为普遍的通式也是事物所追求的目的，同时是事物之所以有如此这般追求的动力，亦即是目的因与动力因的集中体现。质料是事物的目的可以得到实现的可能，从而也就是消极的。形式因只能求助于某个永恒的、非感性的实体来加以解释，这也就是事物的“第一推动者”：某种不被运动而也有运动的东西于是也就是永恒的、现实性的实体；进而言之，“神是有生命的，生命也就是思想的现实活动，因此神也就是现实性，也就是其自身的现实性，他的生命也就是至高无上的善和亘古永恒”。

《形而上学》在西方哲学史上具有极为重要的意义，占据着特别重要的地位。它是西方哲学史上第一部专门论述哲学问题的著作，对以往的哲学进行了可贵的总结；它对西欧中世纪经院哲学产生了重大影响，《形而上学》和其他亚里士多德的著作也成为仅次于《圣经》的绝对权威；本书所论证的大量术语成为近代以至现代哲学探讨得以推广的立足点，特别是由这些术语衍生的概念更有许多造就出新近的许多学说。《形而上学》对人类认识的进步产生了不可低估的影响。

（据商务印书馆1962年中译本）

3、物性论(约前99~前55)

De Ratura

[古罗马]卢克莱修(Lucretius，约前99~前55)，生于罗马共和国末年，约与凯撒同时。除《物性论》外，历史上未留下有关卢克莱修生平业绩的任何可信记载。

《物性论》以拉丁文的抑扬六步格诗歌体写成，溶哲学、自然科学和诗歌为一体。全书共分6卷，分别论述宇宙无限、原子运动、心灵本性、肖像与感觉、生命起源、以及自然、社会中的奇异现象。《物性论》认为全部自然都是由不变始基原子和虚空构成的。原子是坚实而不可再分的终极因素，有大小、形状、重量上的区别，可以永恒运动存在且数量无限；原子偏离轨道的倾斜导致相互撞击、结合，构成万物；当这些原子由于各种原因相分离的时候，事物也就走向死亡。虚空是无形体的存在，是包含在坚实物体之中、为原子的运动提供场所和条件的不可见的始基；它与作为始基的原子相互排斥，又相互依存、相互包含而自然创造出万物。宇宙是无限的永恒物质循环体。

（据商务印书馆1981年中译本）

4、新工具(1620)

Novum Organum

[英]弗兰西斯·培根(Francis Bacon，1561~1626)，17世纪杰出的唯物主义哲学家，近代唯物主义经验论和实验科学的奠基人。1626年3月底的一个寒天，为研究冷冻与防腐，不幸得了支气管炎，在4月复活节的早晨与世长辞。培根受到后人的高度评价。法国哲学家狄德罗在他主编的《百科全书》的序言里称培根为导师，说他完成《百科全书》这部巨著就当归功于培根的激励和指引；马克思和恩格斯则说：“英国唯物主义和整个现代实验科学的真正始祖是培根”。培根取得这样的地位是与其代表作《新工具》密切相关的。

《新工具》的目地是扫除人类认识道路上的障碍：观念的错误和论证方法上的错误。全书共分两卷，第一卷的目的是为了摧毁传统的经院哲学体系，帮助人们树立正确的观念；第二卷是在第一卷的基础上帮助人们建立一种科学的归纳法。

该书指出，在经院哲学统治下，有四种错误的观念：种族假相、洞穴假相、市场假相和剧场假相。假相就是不如实地反映事物本身，而是另外增加了不属于事物自身的东西。种族假相来自于人类的成见和狭隘性，感官的无能，它以感官做事物的量尺，因而歪曲了事物的真相；洞穴假相指每个人由于环境、教育和能力的不同，使人们注意不同的东西；市场假相即语词对思想的影响；剧场假相是指由于哲学的教条以及一些错误的论证法则导致错误认识。要正确认识事物，必须探求事物，通过经验并依据经验，从经验中导出事物的规律性认识。

(据《中外社会科学名著千种评要－西方哲学》华夏出版社1992年版)

5、哲学原理(1644)

Principae Philosophiae

[法]笛卡尔(Rene Descartes，1596~1650)，哲学家。笛卡尔生活时期的法国，宗教保守势力很大，他一生很谨慎、深居简出，力图避免宗教保守势力的迫害。但他还是很有学术勇气的，他指出经院哲学体系一派胡言，强调运用新的理性的方法建立为科学发展服务的新哲学，但他没有采取激进的方法，而是以隐蔽的形式使进步的思想内容与宗教势力能够接受的形式结合起来。《哲学原理》具有这个特征。

本书共分论人类知识原理、物质事物、可见世界、地球四部分。该书首先指出，为了在难辨真假的情况下追求真理，建立完整的知识体系，“我们必须在一生中尽可能地把所有的事物都来怀疑一次”，不仅怀疑现有的一切知识和观念，而且可以怀疑宗教教义和我们的身体诸方面，从而得出“我思故我在”作为理论演绎的出发点和建立知识体系的基石。我在思维并且在怀疑，因而我存在并且是不完满的，我心目中完满的观念只能来自最完满的上帝；由于上帝包含了所有各种属性(包括“存在”这种属性)，所以它必然存在并且是外部世界客观物质存在的源泉。所以，自我(心灵)、上帝和物体这三种实体是存在的，其中前者的根本属性是思维，不是由物质产生的并且不以物质为转移；后者的根本属性是广延，不能思维且不具备产生思维和意识的能力。确定了这三种实体的存在，就完成了“形而上学”部分的主要任务，为建立哲学和人类完整的知识体系奠定了坚实基础。

(据商务印书馆1958年中译本)

6、人类理解论(1671~1690)

An Essay Concerning Human

[英]约翰·洛克(John Locke，1652~1740)，英国哲学家。出生在一个小地主兼律师的家庭。1668年他被选为英国皇家学会会员。1667年到后来英国辉格党风云人物沙夫茨伯利伯爵家作家庭医生和秘书。1682年，沙夫茨伯利在同代表王家势力的托利党的斗争中失败逃往荷兰，1683年，洛克也追随前往。1688年“光荣革命”胜利后，在政府中历任要职，成为辉格党的重要理论家。

《人类理解论》中提出并要解决的中心问题是“探讨人类知识的起源，确度和范围。”该书提出著名的心灵“白板”说：“人心如白纸似的，没有切标记，没有一切观念”，观念都是从经验来的，我们的知识都是建立在经验上的，而且最后是导源于经验的。经验分为两种：对外物作用的感觉，可以得到了黄、白、热、冷、软、硬、甜以及一切所谓可感物等等观念；对内心作用的反省，即内经验就是人的心灵对自身内部的心理活动如知觉，思想，信仰，推论，认识，意欲，以及人心的一切作用的考察和注意

(据商务印书馆1981年中译本)

7、人是机器(1747)

Lhomme Mochine

[法]茹科安•奥弗雷•拉梅特里(de la Mettrie，1709~1751)，哲学家，出身于法国西北部圣马洛城一个富商家庭。1747年，在荷兰他匿名发表了《人是机器》一书，因对上帝的不敬遭到当地僧侣和贵族的仇恨和诽谤，并扬言要对他处以极刑，不得不逃亡到普鲁士。在“开明君主”腓特烈二世的庇护下继续行医和写作，并任宫廷御医。1751年因食物中毒死去。安葬时，腓特烈亲致悼词，对他的学问和人品推崇备至。

《人是机器》以心灵与肉体的关系问题为起点，按照对这一问题的不同回答，将哲学体系分成对立的两派：唯物论体系；唯灵论的体系。心灵只是一个毫无意义的空洞的名词。一个思想谨严的人在使用这个名词时，只是指我们身体里那个思维的部分。该书认为：“人是机器，……而又是一个动物。”“人体是一架自己发动自己的机器：一架永动机的活生生的模型。体温推动它，食料支持它。”人只不过比最完善的动物再多几个齿轮，再多几条弹簧，脑子和心脏的距离成比例地更接近一些。只有教育才把我们从动物的水平拉上来，终于使我们高出动物之上。人作为个体不同于另一个个体的原因在于体质和体液的不同。心灵和身体的一切活动都是机械运动。

(据商务印书馆1959年中译本)

8、纯粹理性批判(1781)

Kritik der Reinen Vernunft

[德]伊曼努尔·康德(Lmmanuel Kant, 1724~1804)，著名的哲学家。康德一生最著名的著作是三大批判：《纯粹理性批判》《实践理性批判》《判断力批判》。其中《纯粹理性批判》是后两个批判的基础。

分析判断宾词预先已隐含在主词之中，这种判断不过是把预先隐含在主词中的东西推导出来而已，是先验的，不依靠经验就可以演绎出来，具有普遍性和必然性。综合判断中宾词预先不包含在主词中，宾词只能由经验提供，由经验提供的宾词扩大了主词的内涵，增加了主词的内容。但是综合判断没有普遍必然性。数学等科学知识表现为综合判断，同时又具有普遍必然性，具有先验的性质。数学等科学知识的先验的综合判断是如何可能的呢?这是《纯粹理性批判》提出和研究的中心问题。

(据《康德的<纯粹理性批判>》北京大学出版社1987年版，张世英著)

9、精神现象学(1807)

Phanomenologie des Geistes

[德]黑格尔(George Wilhelm Friedrich Hegel，1770~1831)，著名哲学家，生于德国符滕堡公国首府斯图加特的一个税务官家庭，少时聪颖勤奋，5岁入拉丁语学校，7岁入斯图加特城中学，不仅广泛观察周围事物，细心琢磨各种矛盾现象，而且特别喜爱研究和思考历史，并且阅读和摘录了洛克、休谟和康德的哲学著作。1801年他在耶拿大学任编外讲师时，抱着立志让哲学说德语的目的着手写作本书。

《精神现象学》分为序言、导论和正文三个部分。正文又分为意识、自我意识，理性、精神、宗教、绝对知识6个部分。

该书认为真理是一个过程。真理不是孤立的、静止的和片面的东西，而是存在于概念和事物的发展过程中，是具体的有机的统一整体。真理是全体。真理不存在于直观或直接知识，真理是通过自身发展而达到的那种完满的本质。真理的发展过程就是“绝对”自身分裂为二或树立对立面，向自己的对方和他物转化，然后又以对方或他物为中介，通过中介反映自身，最后回复到自身的同一性的过程。真理与谬误不是孤立的、彼此隔绝的，真理是通过克服一系列错误达到的。真理的发展过程就是不断克服、扬弃错误的过程。

该书认为精神发展的个体发生学历程和种系发生学历程是一致的。意识、自我意识和理性是个人意识发展的历程。社会意识形态的发展也分为三个阶段：真实的精神，伦理；自身异化了的精神；对其自身具有确定性的精神，道德。无论是以个体意识为对象的意识、自我意识和理性，还是以社会意识为对象的精神，都还停留在有限的范围内，主体与客体的统一都还没有得到最终的实现。只有在宗教和绝对知识中，意识才以无限的绝对精神为对象，意识才发展成绝对精神，使主体与客体达到最终的统一。宗教以表象把握绝对精神，导致形式与内容的不一致，因而必须上升为绝对知识。绝对知识是用概念把握绝对，也就是精神对精神自身的概念式认识。

(据商务印书馆1962、1979年中译本)

10、作为意志和表象的世界(1818)

Die Welt als Wille und Vorstellung

[德]阿瑟·叔本华(Arthur Schopenhauer，1788~1860)，近代著名哲学家、哲学唯意志论创始人。生于德国但泽市(今波兰格但斯克)的一个富商家庭，父亲是一个具有出色文化素养和强烈自由精神的银行家，母亲是一个热衷交际文化名人、对家庭缺乏感情和责任感的女作家。1814年与母亲决裂迁德累斯顿后，叔本华潜心写作，花四年时间写成一生最重要的著作《作为意志和表象的世界》，于1818年8月出版。

本书共包括三版序言和“世界作为表象初论”、“世界作为意志初论”、“世界作为表象再论”、“世界作为意志再论”四篇，以及题为《康德哲学批判》的附录。

该书从主客体的关系入手来解释世界：“这世界的存在完全只是就它对一个其他事物的一个进行‘表象者’的关系来说的。这个进行‘表象者’就是人自己”。表象的世界具有主体和客体两个不可分割的方面，其中前者是支柱、基础和条件。偏执其中一端的唯物主义和唯心主义都是错误的。直观表象包括时空、感性直观、悟性和物质；抽象表象是概念，直观是一切知识之源。

(据商务印书馆1982年版)

11、实证哲学教程(1830~1842)

Cours de Philosohie Postive

[法]奥古斯特·孔德(Auguste Cornte，1798～1857)，法国哲学家，实证论创始人。1818年起担任著名空想社会主义者圣西门的秘书，后因意见不一致而另设课堂，讲授自己的思想体系。1832年起当了九年的巴黎工学院教授，1848年创立了“实证哲学协会”。主要著作有《实证政治体系》和《实证哲学教程》。

该书首次提出了反形而上学，认为形而上学是无意义的论点，认为只有依靠观察和经验得来的知识才是真正的科学。“我们的每一种主要观点，每一知识部门，都先后经过三个不同的理论阶段：神学阶段，又名虚构阶段；形而上学阶段，又名抽象阶段；科学阶段，又名实证阶段”。相应有三种方法：神学方法、形而上学方法、实证方法。神学阶段人类探讨的主要目标是万物的内在本质和现象的根本原因、最后原因，即超自然的力量，人们力求控制外界又无能为力，只好创造出一个虚幻的神来代替无限夸大的人；形而上学只不过是前一阶段的改头换面，人们把超自然的神改换成抽象的实体和力量；到了实证哲学阶段，人们不再寻找现象背后的本质，承认不可能有绝对的概念，而是依靠观察和推理去发现现象的实际规律。

(据《现代资产阶级哲学论著选辑》，商务印书馆1982年版)

12、基督教的本质(1841)

Das Wesen des Christentums

[德]路德维希，费尔巴哈(Ludwig Andreas Feuerbach, 1804~1872)，近代著名的唯物主义哲学家和杰出的无神论思想家，马克思主义哲学的理论先驱。1830年，他匿名出版了《论死与不死》，揭露基督教教义的虚伪，遭到教会势力和封建政府的迫害，被迫迁居偏僻的布鲁克堡村。1860年，费尔巴哈举家迁居纽伦堡。1870年，加入了德国社会民主党。1873年4月13日，逝世于纽伦堡。

《基督教的本质》建立了以自然和人为核心的人本学唯物主义体系。全书分为三部分：《导论》，概述人和宗教的本质；第一部分，论述宗教的人本学本质：第二部分，批判宗教的神学本质。书后还附有费尔巴哈续写的解释、注解和引证。该书认为上帝是人的本质的异化：人把自己的本质客观化为一个外在于人的精神性实体，人创造了神；人的异化物成了人的异己的力量，人被自己的创造物上帝所束缚。上帝的全知全能和无所不在等特性，都是人的本质的虚幻反映。“属神的本质的一切规定，都是属人的本质之规定。”人对上帝的顶礼膜拜，实际上是人对自己的本质的崇拜。人肯定了上帝，便否定了自己。为了恢复人的权威，就必须揭露宗教的本质，否定上帝。

“上帝一般地就是类概念”。上帝的本质，并非某个个别人本质的异化，而是人的“类”本质被对象化为不同于任何个别的人并独立于任何个别人的绝对本质，并正是作为这样的本质而受到人们的崇拜。“类”概念的客观化是宗教的认识论根源所在。从哲学上解决“一般”和“个别”的关系问题，即“类”与“个体”的关系问题，是确立无神论的基本前提。

(据《费尔巴哈哲学著作选集》(下卷)，商务印书馆1984年版载，荣震华译)

13、权力意志(1888)

Der Willet zer Macht

[德]尼采(Friedrich Nietzsche，1844~1900)，哲学家、诗人，近代最有争议的思想家之一，他的学说曾被纳粹分子肆意曲解成法西斯的理论支柱，希特勒曾亲自去拜谒尼采墓，并把《尼采全集》作为寿礼送给墨索里尼。尽管如此，并不影响他成为人类思想文化史上的大师，《权力意志》影响了后来许多思想家。

《权力意志》是尼采逝世后由他的妹妹等人根据作者生前的笔记和手稿整理而成的一部哲学著作。该书打出重估一切价值的旗号。重估一切价值，兴趣不再放在肯定上，而是放在怀疑上；感兴趣的不再是“原因和结果”，而是坚韧不拔的创造性；不再是自我保存的意志，而是权力意志。它倡导“相信我们的自我胜似相信精神”。由于基督教道德和一般民主观念的影响，尘世间的人也就有了良心，有怜悯之心和忏悔的要求。在以往的价值评估中，这似乎是人类文明的标志。这恰恰是人的孱弱的象征。在弱者那里，道德与信仰的要求还原成为对生命、健康、荣誉的渴望。而强者则摈弃了这些要求，留下来的只是对意志的“服从”。强者只是而且也只能“以肉体为准绳”。于是弱者的渴望也就成为强者的出发点，而支撑着强者前行的是具有强大能量的意志，亦即“权力意志”。

(据商务印书馆于1991年中译本)

14、时间与自由意志(1889)

Time and Free Will

[法]亨利•柏格森(Henri Bergson, 1859~1941)，哲学家、生命哲学和直觉主义的代表人物。在中学时它就写好了《时间与自由意志》，凭它他又获得了博士学位，该书是他的代表作。

《时间与自由意志》认为人的意识深处有一种心理的绵延，我们所认识的世界就是意识深处心理绵延的产物。空间是纯一的，空间的各物构成一个无连续性的众多体。而作为人的内在意识变化的绵延——时间则是不间断的不可分割的质的众多体。在社会生活中，外界的种种不同状态引起了人们内在的种种意识形态，这些意识形态互相渗透，不知不觉地把自己组成了一个整体，并把过去与现在联在一起；由于想到这些状态的根本区别，意识就把它们看成一个无连续性的众多体，即把它们在其原存在的空间内排成行列，彼此外在化。这样，绵延因空间化被改变成了纯一的时间，外界也就呈现先后状态。只有抛弃感觉、概念等方法，通过深刻的内省才能掌握绵延。

15、实用主义(1906)

Pragmatism,A New Name for Some Old Ways of Thinking

[美]威廉·詹姆士(William James, 1842~1910)，实用主义最著名的代表人物，哲学家，心理学家。出身于一个神学家庭，曾获哈佛大学医学学位，并于1876年任该校的心理学讲座讲师，1880年任哲学教授。主要著作有《心理学原理》，《信仰的意志》，《宗教经验种种》等。

《实用主义》认为，哲学史是人类几种气质的冲突的历史，经验主义在气质上属于刚性的，重视感觉，缺乏宗教信仰，持多元论的、怀疑的态度；唯理主义，属于柔性的，有宗教信仰的，持一元论的、武断的态度。经验主义不信仰宗教，理性主义则独断专行、抽象、不能解释现实。实用主义哲学则既能像理性主义一样，含有宗教性，又像经验主义一样，能保持和事实最密切的联系。实用主义首先是一种方法，其次是关于真理是什么的发生论。

16、原始思维(1910~1922)

ПервобЫытноеМшление

[法]维·布留尔(ЛЕВИБРЮЛЬ，1857~1939)，生于法国巴黎。1899~1927年任巴黎大学文理学院教授，后又任人种志研究所所长、巴黎科学院院长。关于原始思维他出版了三本著作，1910年出版《低级社会中的智力机能》，1922年出版《原始人的心灵》，1927年出版《原始人的灵魂》。《原始思维》是《低级社会中的智力机能》和《原始人的心灵》两本书的编译本，最初是俄文版。

《原始思维》认为原始人的思维是还没有分化的、具体的思维。原始的思维中没有概念，只有丰富的表示人与物的专用语。原始人计算时，不能把数和对象分开。原始人反映在他们头脑中的是“心象概念”，它就像画出了细微特点的画面。原始人凭借记忆积累了大量“心象概念”，这是他们思维的基础。原始人思维的基础是集体表象。集体表象的具体形式就是原始社会的巫术、宗教崇拜、风俗和语言。在原始人的集体表象中客体的映象与主体对客体的情感和运动因素融为一体。

(据商务印书馆1986年中译本)

17、存在与时间(1927)

Sein und Zeit

[德]海德格尔(Martin Heidergger，1889~1976)，现代著名哲学家，生于德国巴登邦的梅斯基尔希。胡塞尔的学生和合作者，《哲学与现象学研究年鉴》的编辑。1922年被任命为马堡大学哲学教授。

《存在与时间》的目标是追寻存在的意义。即存在为什么以及如何存在。海德格尔指出，传统的本体论所论述的是存在者而不是存在，往往用界定存在者以代替存在，必须把本体论放在现象学基础上，运用现象学方法从人出发研究存在。人作为特殊的存在者即是此在。此在在追寻和领悟存在的过程中，通过自身表现了存在。此在的基本结构是在世。在世即此在与他人和他物打交道，前者为烦神，后者为烦忙。此在的本质特征是展开。此在通过使用工具进行劳动与他人联系起来，形成相互关心、相互排斥、以及互不关照三类关系；此在与他人经过相互竞争形成平均状态，建立起削弱人敏感性的公众意见，这就是此在的共在方式；此在以闲读、好奇、两可的方式存在，寓于其所烦忙的世界、所烦神的众人中，这是此在的沉沦，是此在受众人的统治。

（据三联书店1987年中译本）

18、沟通与社会进化(1929)

Die Kommunikeon und die Sorialeuolutin

[德]哈贝尔马斯(Juergen Habermas，1929~)，生于德国杜塞尔多夫，法兰克福学派第二代代表人物。哈贝尔马斯一贯主张哲学研究应与经验科学相结合，并要勇于面对现实，以批判的眼光来审视各种社会现象。在这种方法论的指导下，他先后发表了《社会科学的逻辑》、《认识与兴趣》、《文化与批判》、《论重建历史唯物主义》等一系列重要著作，构建了一个以“交往”概念为核心的一整套“批判理论”，《沟通与社会进化》正是这个设想的理论概括。

该书循序描绘了三个理论层次：关于沟通的一般理论；关于一般的社会化理论；关于社会进化的理论。

哈贝尔马斯认为，以达到理解为目的的沟通行为是最根本的社会行为，因而普遍语用学的任务就是确定并重建沟通行为的一般假设前提。在哈贝尔马斯看来，言语的有效性基础主要包括四个方面，即可领会性、真实性、真诚性和正确性。依据上面的分析，这四个方面也就是沟通行为的一般假设前提，这样我们分析社会化理论和社会进化理论就有了一个统一的框架。

三、哲学与我们的生活之间到底是什么样的关系

哲学与生活的关系问题是当前学界讨论的一个热门话题，不同的学者从不同的角度参与到讨论中，诸如哲学与时代、哲学与生活世界、哲学与现实、哲学与人的生存等话题，其实都是这一讨论的部分。然而，任何讨论都必须首先确立自身存在的合法性，所讨论的问题应当是具有“现实”针对性的真问题，否则，就是无病呻吟或胡言乱语。那么，哲学与生活的关系问题是否是一个真问题？为什么它现在成了问题？是追逐西方哲学谈论回归生活世界的“时髦”？是在哲学被边缘化之后，学者们不甘寂寞，试图重新回到社会关注的中心，使哲学成为像“经济学帝国主义”一样的“显学”？是学者们不愿清贫，试图通过关注现实，充当“工业的宦官”，勾引消费者皇帝的最下流的欲念、迎合皇帝们的最肮脏的欲望，然后从他们的口袋里套钱？是出于某种“民族主义的心理”，即对中国至今尚未产生在世界范围内有影响的哲学家的忧虑？还是哲学与生活的关系真的出了问题：哲学远离了生活？

其实，哲学与生活的关系问题是哲学的一个永恒话题。一方面，哲学的历史就是一个愈来愈贴近人的现实生活的过程。古代哲学关注的是客体、对象世界，近代哲学以人的认识为对象，现代哲学讨论的是科学的发展和人对生活的体验、感受。这是一个哲学问题越来越生活化、哲学的地位越来越“平民化”的过程。另一方面，生活之树常青，生活的生成性必然使前一个时代的哲学与后一个时代的生活发生断裂，这时就要求哲学回归生活世界。所以，每当时代发生变迁，既有哲学的解释力无法包容生活或者说生活越出了哲学的解释框架时，就会产生哲学回归生活的呼声。而当前国内马克思主义哲学的研究状况正是哲学与生活之间出现了断裂。

从“论坛哲学”的角度（按照高清海教授的说法，现今马哲在国内有三种存在状态：讲坛哲学——存在于讲话、官方文件报告、公共政治课讲坛上的哲学，论坛哲学——学者们讨论的哲学，应用哲学——生活中发挥作用的哲学），马克思哲学在新中国的历史大致可以分为三个时期：前实践唯物主义（1978年前），实践唯物主义（1978-1990年）和后实践唯物主义（1990年后）（这里的实践唯物主义是广义的，即指所有主张凸显实践在马克思主义哲学中的地位的观念，而不是仅指把自己对马克思主义哲学的理解冠之以“实践唯物主义”这个名称的观点）。改革开放前，哲学与社会生活的关系是非常“密切”的，当然也是扭曲的，那时哲学作为无所不能的指导者被应用于社会生活的一切领域，哲学的地位、作用以及与生活的关系并未受到质疑。20世纪80年代，哲学与生活的关系问题也没有成为问题，因为那时哲学与生活是同步的，从真理标准问题到人道主义和异化问题，再到主体性问题，最后到实践唯物主义问题，所有这些讨论都不仅是理论问题，而且是现实问题，并且首先是作为现实问题粉墨登场的。比如真理标准问题讨论针对的是“两个凡是”的极“左”路线；人道主义和异化问题的讨论是对“文化大革命”时期肆意践踏人、侵犯人的反动；主体性问题的讨论是为了给市场经济的发展清除障碍，等等。可以这样说，20世纪80年代是中国人的自我意识的觉醒时期，是中国的启蒙运动时期，哲学不仅见证了这一过程，而且是这次启蒙运动的“始作俑者”和生力军。也是由于哲学问题与现实息息相关，所以，80年代的马克思主义哲学界是乐观的、朝气蓬勃的，新思想、新观念层出不穷，哲学家们并没有被边缘化和失落之感。而到90年代后，恰如在西方19世纪上半叶的哲学与科学之间所发生的一切一样，哲学与生活的姻亲关系解体了。事实上，在90年代末的实践唯物主义的讨论中，就已有解体的趋向。因为实践唯物主义要求体系化，试图建构取代旧教科书体系的新体系，这样一种学术上的诉求就蕴含着脱离现实的种子。有的学者曾用“学术凸显，思想淡出”来概括90年代中国学术界的状况，这一概括虽然不是十分贴切，但也反映了部分真实。的确，90年后，一部分学者专注于学术，甚至以纯学术自居，沉迷于史的挖掘，耻于谈论现实，把学术性和现实性对立起来。这当然与建国后马克思哲学与政治过于紧密、与哲学研究的学术性不强、与90年后学术界日渐浓重的商业气息有关，是对它们的反拨，是对学者的自身操守或职业意识和具有学术底蕴的学术研究的呼唤。但是，对于哲学、特别是对于马克思哲学来说，“史”的研究并不能以“论”的牺牲为代价，对学术性的强调不应排斥对现实的关注。另有一部分学者转向庸俗，学术的崇高感、神圣感、使命感荡然无存，学术研究成为挣钱的工具、谋生的手段，写文章是为了评职称、挣稿费。对于这部分人而言，那种旧有的在理论上毫无顾忌的精神完全消失了，“取而代之的是没有头脑的折衷主义，是对职位和收入的担忧，直到极其卑劣的向上爬的思想”（《马克思恩格斯选集》第4卷第2版第258页）诚然，上述两种倾向是90年后学术界的两种极端现象，并不代表学术界的全部，但这两种倾向的存在却真切表明，90年后马克思哲学的研究确实在很大程度上失去了时代感和生活气息，成为象牙塔里的学问，成为学者们自娱自乐、自产自销的学问，哲学与生活的关联断裂了。这正是哲学贫困化或思想淡出的原因，也是哲学被边缘化的原因。

对于哲学与生活分离的状况，大部分学者有着清醒的认识，于是产生了种种试图“缝合”裂隙的努力：其一，提出哲学应当回归生活世界。这一观念最早是作为现代西方哲学的一种趋向被介绍到国内来的，开始并未引起太多的关注，只是随着哲学与生活裂隙的加大，这一话题也愈来愈热、愈来愈深入。特别是近年来一些学者从思维方式变革的角度来理解哲学向生活世界的回归，这在一定程度上切中了哲学与生活关系问题的的要害。但问题是，并不是所有参与这一讨论的学者都从这样一个层次来认识，对许多学者而言，回归生活世界仍然只是一个口号。其二，把哲学研究“具体化”。马哲研究的内容在80年代就已超越了传统教科书，并开辟了哲学的一些分支学科，如价值论、社会哲学、人学以及其他“应用哲学”。90年后，出于对哲学回归生活的迫切要求，越来越多的学者参与到这些分支学科的研究中，另有一些学者则把一些现实问题，如环境伦理、可持续发展、全球化、效率与公平等，作为自己的研究内容。但是，一方面，很多分支学科陷入体系主义要求，逐渐失去现实性；另一方面，一些对现实问题的讨论失去了“哲学味”，混同于具体科学。其三，对哲学观问题进行讨论。哲学观是哲学中的一个恒久弥新的问题，只要哲学存在，就有对哲学是什么的探询和追问，特别是当哲学存在的合法性受到质疑时。近几年国内哲学观的讨论是马哲研究中的一个亮点，它真正想解决的正是哲学如何回归生活的问题。而要解决哲学回归生活的问题，首先就应对哲学与生活的关系给出一个哲学式的完整回答，但遗憾的是，目前的讨论并没有交出一份令人满意的答卷。

看来，哲学与生活关系问题存在的现状是：一方面，哲学与生活之间出现了断裂；另一方面，学界对此问题并未给出一个完整的哲学化的说明。

§2、哲学与生活的关系是一个内涵非常丰富的话题，并不是简单地一句“哲学来源于生活，又服务于生活”所能概括得了的。就其本质而言，它实际上是一个哲学观的问题，我们感兴趣的也是从中提升出一种哲学观念来。

按照马克思的说法，“人们的存在就是他们的现实生活过程”，（《马克思恩格斯选集》第1卷第2版第72页）人除了自己的现实生活外，再无其他，生活就是人的存在的全部内容，不同的生活样式就是人的不同的存在方式。这样，哲学与生活的关系本质上就是哲学与人的关系。根据生活的主体不同，我们可以把哲学与生活的关系分解为两个方面：哲学与哲学家或哲学家的生活的关系，哲学与类生活或生活世界的关系。

哲学与哲学家是什么关系？这似乎是一个不言自明的问题：哲学当然是由哲学家来从事或者是以哲学家为主体的，具体言之，哲学是哲学家思考的结果（传统的知识论立场）或哲学是哲学家的活动（现代的活动论立场）。但是，这样一种看法仍然停留于马克思在《关于费尔巴哈的提纲》第1条中所批判的“直观”和“客体”的思维水平，而没有从主体方面来思考，即哲学家为什么要从事此种活动？对于这样一种从主体出发的追问，有人也许说是为了谋生。不容否认，不论历史上还是现在，都不乏有把哲学作为谋生手段的哲学家，但问题是，从事哲学从来就不是谋生的有效手段，也不能解释为什么会有哲学家（古有苏格拉底，近有布鲁诺）为了自己的哲学信仰而献身。有人会回答是为了“治国平天下”。许多哲学家的确是这样来看待自己所从事的这一活动的，但是，一方面，虽然有真诚的以“治国平天下”为职志的哲学家，但也存在仅仅把它作为口号的伪君子，或者是在公心之下“兼运”私利者，最典型者也许莫过于孔子，孔子创立儒学的公心“天地可鉴”，然而《论语》中却有这样一段，孔子的弟子樊迟问稼，两问孔子均不语，樊迟出，孔子曰：“小人哉，樊须也！上好礼，则民莫敢不敬。上好义，则民莫敢不服。上好信，则民莫敢不用情。夫如是，则四方之民襁负其子而至矣，焉用稼？”（《论语-子路》）另一方面，治国平天下并不能解释所有哲学家从事哲学的初衷，比如，犬儒学派和以哲学为手段者。看来，我们必须给出更有说服力的解释。

如果基于活动论的立场首先把哲学看作哲学家的活动，那么，马克思对劳动的看法也许对我们有所启示。在马克思之前，人们是用一种费尔巴哈式的“感性直观”来看待劳动（这里主要指物质生产活动）的，只看到劳动的外在性和非人性，把劳动只看作生存的手段。而马克思却从其“产生根源”来分析外在性劳动，认为劳动的外在性并非其固有特性，它只是特定时期劳动的特定存在状况，是劳动资料与生产者分离的结果。一旦产生劳动的外在性的条件消失，劳动就会直接展示出其作为人生命活动的性质。所以，马克思指出：“劳动是人在外化范围内或者作为外化的人的自为的生成”，（《马克思恩格斯全集》第42卷第163页）劳动是“人的能动的类生活”，（同上，第97页）是人的存在方式或价值实现方式。也就是说，马克思是从历史的总体或人类生活的总体来看待劳动的，在这样一个视野中，劳动虽然现在表现为手段，但它迟早要经历一个从异化劳动到本真劳动、或者作为谋生手段的劳动到作为人的存在方式的劳动的发展过程，在这种意义上，人的存在方式才是劳动的本质。这里有一个问题，作为谋生手段的劳动是人不愿从事的，这点现实存在的劳动就足以证明，那么，为什么作为人的存在方式或价值实现方式的劳动就是人所愿意从事的、就是人的自由自觉的活动呢？此处实际隐含着一种人的观念。在马克思看来，人是对象性存在物，这不仅意味着人之外有对象存在，人要依赖于对象才能存在，而且是指人是对象化存在物，人所追求的就是最大限度地实现自己或对象化自身，就是要成为全面的人。这也符合人类的生活史，翻开人类历史的画卷，剔除繁茂芜杂的历史表象，人的发展和完善是走出历史迷宫的“阿里阿德涅之线”，因为物质产品的丰富、生活样式的增多、人的能力的增强其实都是它的表现。这样，人的发展和完善就成为历史发展的“主旋律”和最终目的，成为人的生活的本质。而劳动，若消除其手段性质，就直接展示为人的存在方式，当然就是人愿意从事的，就成为人的第一需要。

马克思对劳动的分析同样适用于哲学活动以及人的其他一切能够生成自我的活动。哲学作为哲学家的活动也是劳动，是一种精神性劳作。虽然迄今为止的哲学活动表现出谋生的性质，但在本质上，它是哲学家的存在方式，是哲学家的生命表现或价值实现方式，是哲学家的生活。不仅哲学是生活，而且科学、艺术、宗教、政治、军事等等一切活动均是人的生活，是人的不同的存在方式。在生存问题没有解决的情况下，人类的所有存在方式总体来看都具有谋生的性质，但是，一方面，这并不能抹杀它们作为人的存在方式的本质，因为以这些方式存在的人也在不断生成自我；另一方面，总体来看（即对于时代的大多数人）具有谋生性质的存在方式，对于某个个体而言也许就不是谋生手段，比如苏格拉底之于哲学就是如此。同时，在人类仍为生存困扰的时期，不同的存在方式表现谋生性质的程度是不一样的。大致而言，人的存在方式可以分为两类：实在的和象征性的，或物质的和精神的。在这两类存在方式中，实在的或物质的存在方式的谋生性质更为明显，这倒不是由于它们本身比精神的存在方式低贱，而是因为它们是人类的最为基础性的、为肉体需要所逼迫不得不从事的生存性活动。而象征性的或精神的存在方式，特别是其中的哲学、艺术等活动，由于它们不是直接为满足生存的活动，在生存的意义上是“可有可无”的活动，它们便更多地体现出其作为人的存在方式的性质。这在前资本主义时期表现的更为明显，那时“非生存性活动”主要由生存问题基本解决的奴隶主或封建主来从事，他们从事这些活动当然不是为了生存。亚里士多德就说过：“首先要生活上的需要得到了满足，人们才开始有哲学思想。”（见《哲学史讲演录》第1卷第53页，商务印书馆1996年）而到了资本主义时期，特权的消失、教育的普及和普通人闲暇时间的增多，使一般的人也可以从事“非生存性活动”了。但资本主义也使一切都商业化、市场化了，它把“非生存性活动”也变成了生存的手段，这就使“非生存性活动”如果还作为非生存性的，就只能作为一种兴趣和业余爱好，只能占用“工作时间”之外的闲暇时间，使得“工作时间”的“非生存性活动”沦落为生存性活动或谋生的手段。如此便可以解释哲学在历史上和当今时代的存在状况，可以解释在古希腊在一定程度上作为存在方式的哲学，到了现代何以会沦落生存的手段；也可以解释长期以来人们为什么会推崇精神活动、鄙视生产劳动，以为前者崇高，后者低贱，前者是人的，后者是“动物的”，因为生产劳动从来就没有直接展示为人的存在方式，而精神活动却在一定程度上已经体现出人之为人的性质。

哲学是哲学家的生活和存在方式说明：其一，哲学家应当说“人话”，而不应说“神话”，或者说，不要把自己说的“人话”当作“神话”，当作黑格尔所说的“最高的珍宝”。（《哲学史讲演录》第1卷第7页）因为哲学并不是站在人的生活世界之外来关照人的生活的活动，它就是人的生活本身，是哲学家的存在方式，它与其他的诸如文学、艺术、科学、物质生产劳动等等人的存在方式并无本质不同。所以，从事哲学并没有使哲学家成为神，或者获得任何特权，而只会使哲学家与其他人不同，即按不同的方式实现自己。这样，哲学家说出的就不是绝对真理，生活世界的种种限制决定了他不可能说出绝对真理。哲学因而就不能凌驾于其他学科之上，哲学家就不能发布命令，而只能平等对话。其二，应当把哲学作为生命和事业来追求。前面我们曾经指出，在生存问题尚未解决的情况下，哲学总体上具有谋生或手段的性质，它也根本摆脱不掉工具性，这在商业社会和市场经济条件下更为明显。但是，工具性决然不是哲学在今日所具有的唯一特性，指出一个简单的事实就足以说明问题：真正从事哲学的人当初之所以选择哲学，并非纯粹为了功利的目的，而且也是出于兴趣和爱好，且后者占了更大的比重，因为哲学的非功利性和社会边缘地位使得它从来就不是捞取功利的最佳手段，所以，若然纯粹为了功利，很多人就不会选择哲学。这就意味着哲学不仅是工具，而且是目的；不仅是谋生的手段，而且是哲学家的生命和存在方式。哲学的“两重性”要求，不能用其工具性遮蔽其目的性，用其“世俗性”剥夺其崇高性，因为后者才是真正哲学家的最根本支撑。所以，马克思说：“哲学非常懂得生活，它知道，自己的结论无论对天堂的或人间的贪求享受和利己主义，都不会纵容姑息。”（《马克思恩格斯全集》第1卷第123页。）

§3、哲学与生活关系的第二个方面就是哲学与生活世界的关系。从哲学史上看，对哲学与生活世界的关系的认识是有一个发展过程的。哲学在古希腊并未自觉地把自己与时代、与生活世界的联结起来，研究作为存在之存在的哲学把自己看作“为了娱乐消遣才开始”、“为了自身而存在”的自由科学。（《亚里士多德全集》第7卷，中国人民大学出版社1997年，第30-31页）真正自觉地把哲学与生活世界联结起来是从近代开始的，那时的哲学家清醒地意识到自己所从事的是一项把人异化出去的权利还给人的事业。这样一种自觉意识在黑格尔的哲学中得到最清晰的表达。对于哲学是什么的问题，黑格尔这样回答：“它是最盛开的花朵。它是精神的整个形态的概念，它是整个客观环境的自觉和精神本质，它是时代的精神、作为自己正在思维的精神。”（《哲学史讲演录》第1卷第56页）黑格尔的整个哲学表达的就是他那个时代的自由精神。把哲学与生活世界关联的自觉意识在现代哲学家那里更为强烈。马克思认为，“哲学不是世界之外的遐想”，“它是文明的活的灵魂”，“任何真正的哲学都是自己时代精神的精华”，“人民最精致、最珍贵和看不见的精髓都集中在哲学思想里”。（《马克思恩格斯全集》第1卷第120-121页）哲学的“问题在于改变世界”。（《马克思恩格斯选集》第1卷第2版第61页）胡塞尔明确提出哲学必须回归生活世界，因为生活世界是哲学的“一个持久的有效性的基础，一个不言而喻的一劳永逸的源泉。”任何哲学都植根于生活世界中，才能获得与这个世界的持久的意义关联。所以，“生活世界问题与其说是一个局部问题倒不如说是一个哲学的普遍问题。”（《生活世界现象学》，上海译文出版社2002年，第258、271页）即使反对把哲学看作“为文化建设创造便利”海德格尔，在他把哲学看作是对“为什么在者在而无反倒不在？”追问时，他也认为，这一追问是对“世界趋向灰暗，诸神的逃遁，大地的毁灭，人类的群众化”的人类境遇的“反响”。（《形而上学导论》，商务印书馆1996年，第12、42、38-39页）也就是说，从历史上看，虽然哲学从来都是在生活世界的基础上产生出来的，但是，哲学与生活世界的关联意识却经历了一个从不自觉到逐渐自觉的发展历程，特别是到了现代，回归生活世界已成为普遍的呼声，哲学与生活世界的关联已经成为共识。那么，哲学与生活世界到底是什么样的关联？何谓哲学植根于生活之中？哲学又如何回归生活世界？对此，并不是所有的哲学家都十分清楚，这也正是哲学在现代还会脱离生活的重要原因。我们认为，从哲学功能的角度看，哲学与生活世界的关系包括两个方面。

其一，从整个社会生产体系看，哲学是社会分工的一个部门。作为存在了几千年的一种活动，哲学不可能只是充当达观贵人的一种茶余饭后的谈资和消遣，它实际被纳入社会生产的体系中，作为社会分工的一个部门而存在的，这是它能够延续几千年的根本原因。恩格斯就曾指出：“每一个时代的哲学作为分工的一个特定领域，都具有由它的先驱传给它而它便由此出发的特定的思想材料作为前提”。（《马克思恩格斯选集》第4卷第2版第703页）哲学是社会分工的一个部门意味着：第一，社会需要哲学，不然，社会不会允许这样一个部门存在，存在了也无法纳入自己的体系。第二，哲学也需要社会。这种需要包括两个方面：一方面，哲学作为社会分工的一个部门，它只有作为社会分工体系中的一个分子才能存在，因而是一种关系性存在，或者说，它的存在依赖于其他部门的支持，它至少需要生产物质生活资料部门的支持，因为哲学家必须先生存，然后才能谈及其余。所以，黑格尔说，首先必俟欲求的逼迫消散了，欲望驱走了，才能思维那些普遍性的对象。（见《哲学史讲演录》第1卷第53页）另一方面，哲学需要社会作为它的对象，它要存在下去就必须满足社会需要。进言之，哲学承担着某种社会责任。事实上，不论哲学家们是否意识到，“只要他们形成社会分工之内的独立集团，他们的产物，包括他们的错误在内，就要反过来影响全部社会发展，甚至影响经济发展”。（《马克思恩格斯选集》第4卷第2版第703页）也就是说，就在承担着某种社会责任。那么，哲学如何影响社会发展、承担什么社会责任呢？

其二，哲学是对生活世界的总体性思考。哲学与意识形态领域的其他学科不同：与宗教、文学艺术相比，它的理性的；与其他具体科学如物理学、化学相较，它是总体性的。理性的容易理解，即其结论是合理地推论出来的，那么，何谓总体性？亚里士多德的百科全书式的研究是一种总体性，黑格尔用绝对理念把自然、社会和人的精神贯通起来、并在其中遨游一番也是一种总体性。但是，人类知识积累到今天的规模已不允许哲学家通晓知识的所有领域，即使是恩格斯所说的“半通”也不可能。那么，如何保证哲学的总体性？所谓哲学的总体性并不是在对社会生活的所有领域和所有的具体科学的考察后得到的，不是要使哲学成为百科全书，而是把生活世界作为一个整体来思考，或者说，是对生活世界的总体性或根本性问题的思考。对这样一些问题的理性思考就是哲学，理性化和总体性是判定一种思考是否是哲学的标准。海德格尔曾“以什么是哲学”为例说明什么是哲学化。他认为，通过收集哲学史上对这个问题的看法，然后从中找出它们的共性，这样的回答并不是一个哲学化的回答。“对‘什么是哲学？’这个问题的答案何时才是一个哲学化的答案呢？我们何时才哲学化呢？显然，唯当我们进入与哲学家的对话之时。”（《海德格尔选集》上卷，上海三联书店1996年，第599页）而要对话，一要有共同的话题，二是思维必须在同一水平。进言之，在深入地讨论哲学家们所思考的问题时，在深入地思考诸如作为存在的存在之类的总体性问题时，我们就达到了哲学化。

生活世界的总体性或根本性问题是什么？这关涉到对生活世界本质的理解。生活世界这个概念是相对于传统的客观世界和外在世界而提出来的一种新的世界观：传统的本质主义者把世界看作某种外在于人、与人无关、自我封闭、独立自存的东西，现代的非本质主义者则认为除了人的周围世界或生活世界之外，再无其他世界存在，而所谓生活世界就是指人在自己的生活过程中所开展出来的世界。人是生活世界的主体、中心和“主人”，离开了人或者人的生活，就没有什么生活世界。在人的生活本质上是人的自我生成的过程的意义上，生活世界无非就是人的自我生成之域。也正是在这种意义上，海德格尔的下述论断是正确的：“世界观也意味着、甚至首先意味着生活观。”（《林中路》，上海译文出版社1997年，第90页）当然，不同的非本质主义者对生活世界的理解是有差异的，比如胡塞尔所理解的生活世界是以个体为主体的，因而是一个主观的、相对的世界；马克思所说生活世界是以类为主体的，或者说，是由人们的共同生活所构成的客观世界。我们这里正是在马克思所理解的意义上来使用这一概念的。