生活中的修行百科 《生活中的修行》陈履安(一)

一、让修行融入生活之中

       让修行融入生活之中

所谓一个佛法修行者，乃是指面对任何顺逆诸境，皆能转极逆的境界为励缘的修行人。他能清净一切外境，且对修行的过程中一切顺逆外境的经验及相应，也能清楚地了知。修法者不应被顺逆诸境所引起的障碍而停滞及困扰，应视自身如同大地对於任何的众生不分其好壤及顺逆，均同样加以维护，而仅作承担与容忍而已。修行者又应视困顿环境为修持的增上逆缘，如同强风不只不会熄灭火焰，而是会於一般火中帮助吹出更猛烈的火焰。

当我们遭逢逆境之时（诸如诱感、恶语、指责、或入狱等），我们都不应该抱怨而认为：「我不断地祈请三宝，所以不应遭此灾难。」而是应该认为此乃过去世损害他人所造成的恶业。因此，今生受此灾难并思惟「籍此灾难，愿一切有情众生过去世的恶业，皆由我身承受。」我们应该时时明了一切的考验，均是莲花生大士的善巧示现，藉此来消除我们的恶业。因此，我们应当衷心的接受任何伤害与责骂，而思惟此均为上师慈悲的赐予。许多藏人在过去二十五年来於监狱生活的痛苦中，一点也未退失他们对上师的信心，反而更虔敬地修法。他们已将这些横逆遭遇的烦恼转化於佛法中，且更加强修持的实践。当我们在遭逄顺境之时，则不应攀缘，而应当视之如幻梦。如果遇到富裕，以及发达成功能居住於高楼大厦之时，则不应自认为成就，也不应累积财富，而要求享受与追求名利、权势。反之，应当了知幸运的来临，实在是我上师慈悲教导的结果。纵使事业成功，也不应该忘记世间一切的成就都是无常的。经典中说：「有生必有死，有聚必有散，有长必有消，有升必有降。」置身於顺境之时，应常祈祷；「所有吉祥回向一切众生，所有功德供养莲师。而我则满足於粗衣淡食。」生活实应仅须要温饱以维持生活就好，且应如同过往的圣者，隐居於岩洞及尸陀林中。所以，过去的圣者均居於岩洞，与野兽为伍。他们之所以如此，实在是已经将自己的生命存在，全部转向於佛法了。他们放下一切，而专注於如同流浪者的苦行修持。此种精进的苦行者的内心，已充满法喜。求法的意念，使他们关闭於岩洞，而且被死亡的来临所策励，而不断精进。我们应当尽量趣入这种心灵状态，在这种情况之下，由顺境而产生的修法障碍也可避免。如果不是这样，一旦行者获得名利与恭敬，将视自身为上师、或喇嘛，并自认为应该得到丰衣美食、恭敬等等。当此念头兴起之时，贪心、傲慢随著增长，原来修法的清净心，也随之而完全消生了。若我们视顺境如同梦幻，上述退堕的行为就可以避免，而能增长自身的修持。我们亦可以同等的善巧方便，来观察自身修行的变化。当我们修法遭遇阻逆之时，诸如昏沈掉举、观想不清等，应当转化为培养清净的洞识见地，也就是观想所在的外境，以及一切众生为住满勇父空行灿烂光辉的铜色山；也可观一切的示现，都是莲花生大士一切的音声，都是其咒音的共鸣。一切的思惟意念，均为他的智慧游戏。若修法时，幸运地有所了悟与相应之时，也不可自以为有广大的进步，而应该视之为上师的指示。亦应当当下清楚明白地了悟此种进步，并无任何目的或贪执。简要言之，一切的财富、光荣、名誉、锦衣美食，以及修持经验，均可能引起我们的攀缘与执著。如果这种妄念兴起之时，我们应仍安坐於座上，出浊气三次，观想念随著浊气而排出，如同排除贪、嗔、疑。并自我提醒如蜉蝣似的成就，是短暂而无其实质。在过去世时，佛陀出现於印度，成就无上正等正觉，大转*轮於各地，而成就数千阿罗汉，使他们得以证悟。这些证悟者，有的可飞行於天空，并展示各种不可思议的能力。而现在这类的奇迹已不复再现，仅余留奇迹出现的地名。后来佛法传入奠基，并宏扬於西藏，成就了无数的大圣者。他们亦复四出弘传佛陀的教诲，而今这些大成就者，均已前往其他的净土，无一遗留於世间。记取这个事实，我们应当了知，无论得到何种的成就，这其间均无本质可得。我们切不可贪求世间的事业，而生起执著应当避免攀缘。我们於日常的修行、或睡梦之中，可能屡屡逢厉妖及魔障等恶业的强烈影响著。这些现象发生的时候，我们绝不可以意图歼灭此种有害的厉鬼，即使在睡梦中也是如此。而应当视他们为过去世的父母，他门曾养育我们，而现在竟欲妨害、伤害我们。他们之所以如此，必然是我们过去世所造恶业的结果，我们更应该进一步了知这种损害我们的恶业力量，他们本身也为他们本身、或他们过去世的恶业所支配。作此伤害，无非是为自己来世种恶因，作如是的观察，大悲心乃随之而升起。当这些魔类决心为害我们，也应视之为清除无明的逆增上缘。任何的障碍、身体的痛苦、心灵的折磨，都可转换为修行的方便。也就是将这些障碍视之为上师智慧的示现，当我们作如是修持时，恶业自然清净，而痛苦也随之消除。随时如此觉照，这些恶业力量就不能成为伤害。反之，若视之为敌对，而欲摧毁他们，则会增加更多烦恼。近几年来，许多人因为杂念妄想，而引起各种不正常的障碍。这实在是自身潜在意识的作用。行者不应以此为外来的困境，而应当了知这是上师的赐予，作为修持过中的增上因缘。如此，更应专心於祈请上师，而对於所有魔类生起广大的悲心，如果能如此的话魔障就不会兴起。若遇外力的干扰，则应当探究其来源，追究这些障碍本身是否有其具体的实质，是不是可以用手掌握，或用棒击打。如果是如此，则追究他们安住於何处？源於何处？以及从何因缘生起？以此心意，我们应当诚心持诵莲华生大士心咒并发愿，愿诸魔类得依莲华生大大士大慈悲心，而亲遇莲师的善法。愿他们不自损损他，愿菩提心深入他们的心中。如此的大悲心，融摄诸魔的心念、我的心、及莲师的清净心，三者合而为一，其功德尤其广大。如果能视一切外相为上师智慧的示现。那么障碍这个名词也将自然消失。我们对任何顺逆均须保持清净的洞见，视一切的相为圆满清净，勿使自心入於染污之中。我们必须以自身所处的地方，即为莲师争土铜色山的宫殿，而周围的视戚朋友为勇父与空行，一切的音声都为无休止的莲师咒音。坐时观想莲师安坐於我的顶上，为我至诚的依怙。行走时，观想莲师以及他的净土就在我右肩上，对他环绕恭敬。并应进一步观想，不仅铜色山为莲师的宫殿，即使莲师身上的每一个毛孔，均住有千千万万的莲师宫殿，以及其眷属。饮食之前，观想所有食物及饮料变为甘露与白菩提，并供养。第一份予安住於喉间的莲师，而将其剩余残食当作是莲师对我们的赐予，并藉以推持生命。如此，则可以消对美食的执著与贪欲。夜晚就寝之前，应观想全日安坐於我顶上的莲师，现在慢慢进入我头中，逐渐下降至心轮，安坐於半透明发光之红莲花上。莲花上的四朵花办微开，於是莲师放出无量光先，照亮我全身及卧室。旋即又遍照整个法界，当整个法界转化成清净光明之后，我即安住在寂静纯然，而不失觉知的清净自性之中。入睡的一刹那，则所有法界光明融入自身，而我又融入净清光明之中，再融入莲师。这时莲师己缩为一指大融入光，再融入虚空，我随之安住於此无尽无量空性光明的叔静中。我们必须了知入睡与死亡的程序相似。此种修持法有利於我们临终的修持。假若醒时，发觉自己在睡时并未进入这种虹光境界，则要诚心向莲师祈祷，赐予我们这种大觉的力量，再行入睡。假若妄想频起，入睡则应了知此种杂念无生起、无留住、也无休止。假若没有干扰的妄念，则安住於自然的状态之中。假若睡梦之时，於梦中则尽力了知这本来就是如幻之梦。清晨醒时，则观想空间呈现莲花生大士的皈依净土，围绕著莲师的空行与勇父，促我起身，空中充满莲师咒以及超於世间的天籁。起身时则观想我步入空行净土，该处为所有勇父空行所居住，而我们自身也是金刚亥母，真实不虚，且从无始以来便是如此。我们以至诚向莲师祈请：「喇嘛千诺、喇嘛千诺」即上师了知一切，上师了知一切。莲师本己安坐於我们心中的红色莲花，此时莲花盛开，而莲师再度出现安住於我顶上。我们不停祈求、祈请，我的心识随顺教法，祈请一切教法缘於正道，并祈请一切幻觉悉变为智慧，精进地修持，直至我心充满莲师的开示，而且行住坐卧之中均不离於此。仅仅听闻上师，以及短暂的开示，不可能有成就。莲师不仅是外在的形相，也必须与我觉悟的心意，完全融合。莲师称：「我不拾弃任何虔诚的弟子」，如果视莲师为一有血有肉的凡夫，则精进修持所必须的恭敬心很难兴起。我们应当视莲师为贯通三界、永恒不变、无所不知的智慧，即使千万有情同时向他祈祷他也能够分办。须知信仰在修持过程之中至为重要，如果我们一心至诚信仰莲师，则一切事业均为其加持。随时虔信修行，其本身即是祈请。一切的思变均是莲花生大士，自然的信心随之而生起。这种信心自会关照一切，一切色身均成为莲师，一切的音声都是祈请，一切变化的心意均是一切自然造做。此为极殊胜的上师相应法，且视上师为不可分别的法、报、化三身。此修法之完成，无须依赖修持次第、闭黑关、证空性、以及持气进入中脉，藉修持所有其它修法，均可融入此专一修持中。就如渣华哝山巴等大圣者所为，日夜一心修持，经年累月不断，亦不知饥渴。以此信仰心，弃绝此生的各种诱惑，而不迷惑於世间行；了知因果而不作恶业，一切寻求的执著，自然消失。行者就不会偏离无上佛道，视一切示现为本尊音声及大乐。行者就不会误入凡夫的念头，视一切事物为上师所示现。并真诚地相信，行者就不会误入邪见。在此情况下，出离及杜绝妄念自然升起。一切应摒弃者自动消失，上座下座无分别，绝对的自性及智慧观照，则自然明现。我们应不断地修持清净心，使我们能直接地观照到一切法界与众生本来就是清净与圆满。而更进一步无论因外境而起的念头，或过去深植於内心的经验，我们必须了知其本质并无实有，而自然解脱。我们切莫追忆过往的心念，并沈迷於此种忆念之中。若是兴起妄念，即行觉察而断绝。如不予以断治，则一切成功、胜利、敌人、财富、经营或任何世间成就的沈迷，将产生无止尽的烦恼，一如微风吹过湖面，涟漪不绝。若任由自己沈迷於贪嗔疑嫉的忆想当中，那无异是使自己沈浸妄想之中，正因对此一切情境的执著，恶业造作生起而痛苦随之而来。杂念来时，仅觉察它的兴起，并同时了知它无来处、无住处、无去处，也无蛛丝马迹可寻，一如燕过晴空、飞影自逝。依此思维，念头来时则於之於绝对无边的境界念头不来则随顺自然无念。简而言之。第一，无论任何的行为都不可忽离对莲花生大士的观想，如此则可获益无边。再者，所有功德必须发心回向於一切众生，此利他的念头为发展宝贵菩提心的先决条件，及基本的前行。第二点，於正行时，我们的一举一动均须启发为对真实体性的领悟，而心必须专注於此种修法。假若初学者修此证悟较为困难，或甚至不可能时，则应专心一志於观想莲花生大士，以免心识渗入任何的妄念。第三点，也就是最后回向。将所有修持，以及其功德发心回向於一切众生。以上即大乘佛法的三大特点，前行依此修持可得果。正行，避免修持过患而偏离。以及结行，或回向，保任无限的增上利益。我们如能发挥忆念上师的心意能力，则修持上师瑜伽就没有大的困难。如果未能适当修心，不能精进修持大乘的根本心要，而妄想能修大圆满，将毫无成果，大圆满见至为高超，而我们此时的境界则极低，如两三岁小孩的经验、才能与悟性，不能与二十岁的成年人相比。若终身谨记莲师的教诲，莲师不会放弃我们，且将不断加持。我们逐步发展成熟的修持，如欲保证莲师长忆念我们，则必须经常修持。如果幻想数月或一年的修持即可成就，那是不可能的。我们必须从此时开始，直至最后一息，努力精进。此种精进非常重要，因为我们於恐惧及面临死亡的刹那，所能依恃的就是信念及信心。并时时自念临终时，也应当忆知所有莲师的教义，并且使之牢牢记得。惧恐亡时实在是很难如法修持，除非是在生前经常修习。修法者应能面对任何外缘，不因顺境而欢喜，也不以道境而悲伤。不执著期望与疑惑，而谨慎地依止莲师。欢乐与悲伤，高兴与忧愁，皆无自性，均可成为我们修行的助缘、或道缘。而所有经验均是对修行真诚的考验，此即上师瑜伽的真实本质，也是其主要的修持。若能循此途径努力精进，此即为唯一甚深的教法。而关于生起次第的精密观想方法，应有四种：是四种配合清净「四生」之过程。四生，即卵生、胎生、湿生、化生。此上师瑜珈，具有此四种精要，却无此等的繁琐。其他方面，生起次第的修持，亦均包含於上师瑜珈之中，而不必分别研讨。此为「清楚相」，即是清楚观想本尊；「清净观」，即是了知本尊各种外相的表义。（例如，一头表绝对与统，一两臂表方便与智慧）；坚固的佛慢表坚固不拔的信心，从本以来即是本尊等。谚语说：「如能生动而清楚地观想根本上师，为时虽然只有一刹那，其获益远胜过十万倍於观想其他本尊。」这上师瑜伽也是圆满次第的基本。圆满次第具有六种成就法，拙火或灵热，为成就的根本；幻化身为成就的基础；梦修反应成就的进度；光明为成就的本质；中阴为修证的延续；抛斡或迁识，则允准行者中途衔接道果。所有这六种修持法，必须发轫於上师瑜珈。拙火与幻化身的修持，契合与上师金刚不坏身之相应；梦修与光明，则契合上师金刚语的相应；中阴与抛斡，则与上师金刚意相应。所以，上师瑜珈为圆满次第修持的基础，为圆满次第修持的心要。发心证悟甚深的圆妙智慧的行者，应如谚语说：「应当了知证悟本具的智慧，实为上师加持的道果，任何其他方法均不足恃。」又说：「任何行者欲开拓超越世间聪明的智慧，而不祈求上师者，一如在岩洞之内，却要观察旭日太阳的灿耀一般。绝对不会明白外境与内心是本来如一的。」上师瑜伽，即为实践一切事物本来面目的究竟法门，为一切本来面目的核心。核心乃伏藏的本质，虽不外显，却存在於一切。纵然生起、圆满及大圆满次第的教法无数，它们均摄纳於上师瑜珈宛如连锁，所有教法均渊源於此。此修法易於进行，无著魔的危险，且能趋入高超成就，一如高科技的机器於一小时内，完成相等於数千工人的工作。此法集纳所有其他教法於内，了无遗漏。上师相应法，为增进修持、排除障碍的主要方法，可谓一即是一切的法门。上师相应法，虽名为加行的一部分，而实际上为一切修持的核心，无论宁玛、萨迦、噶举或格鲁各派，均以上师相应法为修持佛法的基础。在萨迦传承之中，我们可发现著名的「道果」，即道与果同时修持的教法。行者必须修持上师瑜伽的甚深精华，其中行者将接受上师身、语、意的灌顶，与加持。继而观想上师。口授传承，亦以热烈虔敬心来领受修法，若无专注虔敬心，就有如无头的行尸一般。而任何支派，若不能视上师与佛陀无二无别而修持，久缺虔敬心的话，均不可能引发内心的经验与体悟。伟大的噶当派圣者嘉喜顾珠唐美不修习其他法门，而仅专注观想其师阿底峡尊者与佛陀无二，并终身以身、语、意来供养。於举世著名噶当巴传承的修心七要中，第一步就是上师瑜珈。所有宁玛的教传、口传、岩传也是如此。并无一修法，可以不藉由上师瑜伽来建立的。上师瑜伽不同於生起与圆满次第，是可以於住何时间来修持的。如修习生起及圆满次第，对於坐姿、语、意等诸要点，每一样均须注意。修习生起次第中的闭关，全日必须按时修习，四座必须安排坛城，以及水、水、花、香等外供养，及食子、红、白菩提等内供养。然而上师瑜珈，却可於任何时间，任何环境下修持，且可完成所有生起次第之所须。圆满次第的修持，拙火、宝瓶气、以及闭气等气功修习，均有阻碍，以及偏差的危险，特别是心气紧张，都能导致心理的障碍。上师瑜珈修习，便无此种危险。而过程中，各种能量均会自动契入中脉，如吃饭充饥一般。上师瑜伽能阐发我们的俱生智慧。行、住、坐、卧中均应时时祈请上师：「上师了知一切，请慈悲眷顾。」时时持此虔敬的心，则易得上师加持。跟随上师，而一心专注修行，则能时时警策我们身、语、意的诸业，而明白取舍之道。由上可以了知，我们应当坚定地去避免恶业，即使在梦中，也不可不如此。同时，即使修持徵小的善业，持此善业而专心修持，也可达到不可思议的修行进步。若不依此而行，我们将有顺从不良、坏习气、恶业的倾向，以至於背弃了善道。我们必须建立觉照之心之习惯，於二六时中均可了知我们的所为、所行。如作恶业，便思维上师万般叮嘱，我仍不能避免恶业，在他面前，我将自觉惭愧。而所有勇父空行均将因此对我失望，立即心生忏悔。生起金刚意志后，只作善业。若能累积一日的善行，则可藉下列三点来加强前行或发菩提心，即为利益一切众生的心。正行或体解空性，增长专一。瑜伽后行，由我修持而来的一切福德功德，均回向於众生，使他们迅速得到解脱。由以上各点看来，觉照之心与自省，实为内在上师与真正的根本上师。如果永久维持此觉照之心及自省，则累积善业，且消除恶业将易如反掌。上师瑜伽为八万四千法门的主体，甚深广大无与伦比。所有有此幸运的弟子，应当衷心珍视此种修持。即使岁高至八十岁，仍应效仿巴祖仁波切一般，每日早晨无间断的修持，以生起虔敬之心。蒋扬钦哲旺波对修持传承八大车辙具有彻底之了解，他不仅依此修习，而且成就全部的修法。虽然如此，蒋扬钦哲旺波的主要修法仍以龙钦心髓的上师瑜珈为要，而且时时向莲师祈祷。蒋扬钦哲旺波认为上师相应法容易实践，而心要甚深，因而全力传授予他的弟子。大圆满中有「且却」（立断）及「妥噶」（顿超）等高深教法，但是因为极高深，所以妄加学习，则有如以固体食物喂食婴儿，有害无益。如果我们勉强修学此等高深教法，无疑是在浪费时间。如果藉由真实虔敬修习上师相应法的加持，大圆满的实现就医如晨曦般，自我们的内心深处升起，「且却」及「妥噶」的修法，亦可在我们的内心中发端。莫以为上师相应法简短，而视之为低层的教法，只是如同上师赐予一口食物罢了。实际上，这法门实为一切法之根本与不二法门。无垢光尊者在广义体认后曾说：「此上师相应法，开启智慧门之钥。」如果我们相信这位尊者的话，我们亦应相信上师相应法。如果无此，任何甚深教法皆属徒劳。如果能专心修持此法，而不将之视为低层教法，则极高的体悟将自然出现。上师相应法被视为「外修持」，但此并非贬损之词。例如，语、意依身之「外相」而成立，无此外相的任何修持，途中得进展将受到障碍。所以上师相应法，实在包括全部的修持进阶。近年来，修法者均好追求较高深的教法，这些人应该牢牢记住，最伟大的传法者、教授者，督以此法为主要修持。如修生起次第，我们必须观想清楚、必须熟记咒轮，而且必须对我即本尊有坚固的信心。再者，我们必须熟习不同方式的背诵，忆念前行、正行，以及结行。我们必须经年累月持续行持，并累积数万遍才能见到修持的成果。我们必须长期修持，如果修持不如法，则易遭危险。而，上师相应法则不同，如果专心虔敬的修持，莲师的慈悲与智慧，将极易导引我们达到绝对的证悟。莲师本人传出此上师相应法时，如龙钦心髓中之所授记：「自中脉的越量宫内，上师贝玛陀钦遮江传出此胜法，以授记赋予众生，以之作为加持。」中脉的越量宫即是当体自心光明，贝玛陀钦遮意指骨鬘莲花大士，莲花乃莲师的名号，而他所戴之骨鬘代表所有妄念的死亡，以及彻底觉悟的胜利。（法本中此段亦指无垢光尊者的内在解脱，变为莲师的内在解脱。）我们要了解龙钦心髓的授记清晰显示，任何有情众生如果能与此教法修持关联者（特别指上师相应法），均将进入铜色山的清净刹土。我们应当坚定相信，并专心修持。如依此修持而无相应（比如一年之内），我们不必气馁、失望，亦无须受制於怀疑念头。密勒日巴尊者曾说：「不可期求即刻解脱，而应终其一生修持。」我们如能下定决心，一心修持直至此身葬入坟墓。所有修持过程中的体验与悟证自然会现起。否则无耐心的短暂修持，不可能引出证悟的经验。西藏有句谚语说：「除非持续修持，殊胜的法意是不会升起的！」注：法王顶果钦哲仁波切应弟子之祈请，依龙钦宁体（LongchenNyingthig）传承，以十八世纪伟大的上师立津吉美林巴的教法为篮本，所做的上师相应法的指导、开示。开示的时间是一九八五年春於尼泊尔雪谦寺。

二、《生活中的修行》陈履安(一)

《生活中的修行》陈履安（一）

陈履安（1937年6月22日—），陈诚之子。年轻时与连战、钱复、沈君山并称国民党“四大公子”。美国麻省理工学院电机工程学系毕业，后获得美国纽约大学数学博士学位，曾任纽约市立大学教授。1970年返台。曾任台湾“经济部长”、“国防部长”、“监察院长”和国民党中央副秘书长等职。51岁开始笃信佛教，成为佛门的俗家子弟，并在星云大师的支持下外出游历。曾在尼泊尔修行了三个月，被称为“远遁喜马拉雅山麓的政治明星”

 陈履安自叙

把我学习佛法的经验，在日常生活中的一些修行方法，和大家分享。

我们已进入网络讯息时代，世界变化愈来愈快，人们感到生活压力愈来愈大，很多人生活在恐惧忧郁中，感觉迷失在无意义的生活之中，生活无趣又绝望。有时一些人会问自己：“我到底在做什么？为什么活？怎么样才能活得更有意义？该怎么办？”

我要告诉大家，请不要再误以为佛教是宗教，佛法中有针对每个人的需要的具体实践方法和答案。

佛法是一门深奥的认知科学。佛法不仅有明确的理论、具体实践方法，并极为实用，是一门目前西方科学家正开始积极研究的学问，能帮助我们了解生命、人与人、人与大自然、自己身心之间的关系，是一门达到一切和谐的学问。

我们对生命要有渴望，当我们想要走出一条新路的时候，就是一种动力，让自己心胸开放，敢看自己的问题，寻找方法，对症下药，给自己机会。

这本书里面讲的方法，非常简单，但是很实用，当你做了一段时间之后，你的心就会平静清晰，对日常生活中吹来的八风：利、衰、苦、乐、称、讥、毁、誉，比较能自己作得了主，看着事件发生心如如不动却了了分明。譬如听到批评或赞叹你的声音，不会马上就愤怒或起欢喜心。心在你已经具备了更进一步学习的条件，你至少开始想去进一步学习，更想了解内心世界，自己的内心世界，其实当你开始看内心世界的时候，你会发现内心世界非常丰富，能给你生活带来一些改变，它会让你身心健康快乐。

修行有三个重点，要认清目标，要学习方法，要能在生活中应用。

第一，你会发现，如果你每天想怎么样有益别人，你的痛苦会减少，会越来越快乐。这是我们时常看到的一些话，像是怎么去做一个社会人，做一个有公益心的人，做一个有关怀心的人。你会体会到这些跟自己的健康快乐是有关联的。

第二，你会发现，烦恼是修行的工具。当你学习到了用烦恼修行的方法，你不会再害怕烦恼。每次烦恼来的时候，都是开发自己本来就有的智慧的机会。

第三，你会发现，追求成功，会让你不快乐。如果你每天做一些让自己有成就感的事情，你会越来越快乐。

第四，你会发现，佛法好像跟佛教这个宗教有关联，但是学佛和修行的理论、方法、应用等等，却和宗教信仰无关。很可惜佛法被归类到宗教，或许五十年之内，我现在谈的这个问题会被厘清。佛陀教的方法，和信仰没有什么关系，只要我们去练习，不论宗教信仰，都能得到好处。

第五，你会发现，这一生，只不过是自己生命的一个阶段而已。今生中，不论生活、事业、家庭顺不顺利，你显然是有一个任务要完成，就是要有成就，要明白生命，要活得快乐。

西方人已经开始在研究佛法，而且在实践佛法。这是我们东方人传统上就有的基本知识，却因为被归类成宗教，被人误解、排斥，使人失去学习的机会.

我什麼时间才开始有因缘学佛呢?是在50多岁以後才学佛！其实，在一岁时候，母亲就带我皈依了，可是，到了50多岁才又重新回到佛门，才又皈依。

 我怎麼开始学的呢？我是学科学的，因为好奇对气功与灵异现象有了兴趣。在国科会时，我邀请了十几位教授作研究。经过十几年，他们才有了一点成果。今天，只介绍一下最近我们科学家研究出来的结果。

我们已经证实，“人具有用手指认字的能力”。我们都认为，只有眼睛才能识字，手指看不见怎麼能识字呢？

台湾大学李嗣涔教授，已经在科学刊物上发表了“手指认字”的学术报告，发现十岁左右的孩子，经过训练，约有十分之一的孩子，可以用手指认字及图案！这是非常大的突破。

实验的过程，是由任何人写一个字或几个字在纸上，将纸揉成一团放进一个小盒内，孩子坐在黑房中眼睛蒙住，将手指放在小盒上，居然不久可以无误地知道盒中纸团上的字！

同样动作做了千次实验之後，又一个惊人的发现，只有一个字孩子认不出，那就是“佛”字。他们可以认出“佛教”、“佛经”，并清楚地写出“佛教”、“佛经”，唯独单一个“佛”字，孩子脑海中呈现的是“光”！而且是非常强的光！

科学家们非常不解，继续在探讨为什麼唯独“佛”字认不出来，而呈现的是光呢？

我们知道，人的六根是可以互用的，佛经早已有开示。教授们是难能可贵。我们常说，佛法不是一般的宗教，是真理，是要我们用自己的身、心来做实验，来求证的一门学问。

十几年前，我朋友介绍我认识了一位在家居士：孙春华居士，是在她的带领下，我开始学佛，开始接触很多位高僧大德。

以下，我介绍一下我在学佛过程中的四个功课：

1．禅修；

2．布施；

3．礼佛；

4．读经。

我的一位好朋友郑心雄教授，告诉孙居士：“陈大哥在学气功，好象不太对劲，能不能指导他一下?”

孙居士当时已打算去尼泊尔闭关，不过心想，如果能让陈履安学佛，怎说也是件好事，会对佛教有正面的影响。

於是，她向很多位高僧请教，很多位高僧都佩服她的勇气，不过也警告她说：“做大官的，尤其是高学历的知识分子，习性、业障特别重，不容易度化。”

话虽如此，孙居士仍然发了个大愿，决定要尝试，要把我带入佛门，我是永远感恩的。

她知道我在学气功，就先介绍静坐的方法，而後，再带我去惟觉老和尚处学习。

我在去“国防部”上任之前的一个星期，在山上打了我平生第一次“禅七”！

七天中，有非常令我难忘的经验。禅七，让我体会到，除了我们熟悉的日间醒时境界，及夜间梦中境界之外，居然还有一个禅定中的境界！

这种禅定中的觉受，使我这个学科学的大为惊奇、好奇。因此，只要有时间，就去打七。开始对佛法、佛经有兴趣，生活也有了变化，不再热衷吃喝玩乐。当然，很多人觉得我变了，也有很多过去一起玩的人，包括我的亲人，对孙居士并不认识，也不谅解，认为可能是我学佛太入迷，太快了吧。也可能是当时一般人，尤其是一些官场的人及知识分子，对信佛教、学佛法，认为是愚夫愚妇的事。

每当我禅坐之後，有感应，觉受增强，孙居士就会告诉我“放下”，不要执著觉受。

因为她知道，我非常对特异功能好奇，开始要我读经，强调见地的重要，孙居士也默默的带领我开始学习菩萨行。真感谢孙居士，不畏艰惧的来度化我！

她首先教我修布施，她说：“你家里的东西那麼多，为什麼不送一点给别人？”

因为我们做大官的，天天有人送礼品，礼尚往来，但收的比送的多。东西很多，是可以送一点给别人！

我家领带有上百条，实在太多了！心想，要挑选自己绝对不会用的给人，一点都不难！一般人心理大概也是这样的嘛。

我送出一些以後，家里还有一大堆的，送不出去，因为平常无缘无故送人东西，别人会觉得奇怪，只有过年过节才能大量送礼给人。

孙老师知道了我还有点犹豫，就说：“可以大量地捐啊！捐给寺庙或孤儿院、养老院，看哪些地方需要的就送去。”

开始捐的时候，心里确实有点舍不得，挑选自己不喜欢的，用不到的东西捐给别人。我们的心是不喜欢人家讲真话的，一直到现在，我还记得当孙老师说：“我看你这个人很小气。”

当时听了，心那能服气。心想：我把礼物、礼品、什麼好东西都捐了，还要说我小气？

有时候，回到义卖会场，看到我捐的东西，心里还真是有点舍不得呢！心想，这个水晶很好，我怎麼也捐出了！想用钱再买回来，但也觉得怪怪的，拿回来也不对。当然，这就是舍不得，但怎会承认自己舍不得呢？

心想，我送掉这许多东西，孙居士还说我“小气”，如说我“不大方”，那还可接受。说我“小气”，实在有点太不客气了。

其实，自己毛病被人挑出来了，心中很不以为然！所以，当师父讲同学的问题毛病时，如果能够马上“欣然接受”，这表示我们的心已经较谦卑、柔和了。

我们要努力地学习改变自己的业力与习气。如果师父、老师讲我们的问题，自己心中不悦、内心挣扎，例如，对於捐舍的东西舍不得，心里还有挂碍，或不承认自己的缺点，那自己业力习气转不过来，就不会进步了。

诸位福报好，业力比我轻，年纪轻轻就懂得开始学佛，如果当师长教诲你的时候，内心一定要“欣然接受”，这就是功课，这就是真忏悔。

在学院，同学们天天有机会与法师们学习“上求佛道，下化众生”的方法，使菩提心生根发芽，真令人羡慕啊!这时，孙老师告诉我，千万不要执著神道感应！她说：“你暂时放下禅修，改学礼佛拜忏。” 她要我拜《万佛忏》，我就开始每天拜佛。

我学科学的，一心想要求“效率”，是非常“实践主义”的，我拜了二千多佛後，洋洋自得地想：“自己发现一个方法：就是把两页的二十五尊佛号念完後，才拜一拜，一面拜一面持咒！一举数得。”

老师发现我投机取巧，不老实拜忏，就说：“不在真心上用功，贪图便宜想省事，是不对的。”。强调“不算！从头来！”当时，我心里真是不平，至少已拜了五分之一佛，都不能全算，实太可惜了!到後来，我才明白，拜佛要用心，不是计数，也不能贪图便宜想省事，想一举数得的，还是要老老实实的做功课，才是正途！

拜了万佛，心中生起法喜。老师又指导说：你可以开始读《大般若经》。

在这之前，我已读了很多部经，又拜了万佛。老师要我读《大般若经》，那时是“十月”底，我信心十足地说：“没问题，年底前一定读完。”老师说：“君无戏言。”

我那时是当台湾的国防部长，立即很爽快地说：“当然君无戏言！”

等到我回家翻开《大般若经》一看，才知道有六百卷！把自己吓呆了，只因自己一念不清楚，就随便答应孙老师了。但也只好硬著头皮去做，因为自己已经承诺的事，就得想办法完成。

学数学的人，总是要计算一下：每卷要念二十五分至三十分钟，共六百卷，每天至少要费五小时念十卷，才可以在年底内完成，大约还有60天。所以，我就每天早点起床，早上念，中午念、晚上也念。如果要出差，没有时间念，我就利用周六、日补念。

但是，不管如何“赶工”，到年底还是念不完，差了50卷。只好告诉老师说：“中国人过的是阴历年（阴历年是阳历元月十八日），当时没有说阴历还是阳历要完成，就让我阴历年读完吧！” 老师知道後说：“又在搞心机。好吧！阴历年就阴历年吧！”。我才松一口气，最後终於完成任务！

读完了六百卷《大般若经》，心中是蛮得意的。正好在佛光山有一次聚会，被请上台讲读经心得，讲完下台，老师评论说：“不知你讲些什麼！白读了！”。补了一句：“重来！”

拜佛时，曾重来过，但六百卷《大般若经》要重来，可是件大事，当然要自我辩护一番。不过，心中也很清楚，以急功好利的心，赶工读经，不重来怎麼可以？

老师说：“重念之前，先读《华严》！”经数次的经验，我已学乖了，立刻问老师：《华严经》有多少卷？当知道有四十华严、六十华严、八十华严，我选择读《八十华严》。《大般若经》六百卷都念了，八十算什麼？

我的心，还是不在经上，是在数字上，在计较分别上。

从那个时候起，我就开始深入经藏，广读很多经，如《大般涅槃经》、《法华经》、《大宝积经》等。虽然，我开始是被“逼”上念很多经，但是，越念越觉得法喜充满。

回想起来，起先我的动机是不纯正的，只是一种急功近利、想要完成一件事情的心。同学们在此不能有此心，你们有的是时间，要踏实去做每一件事情。用真心虔诚恭敬心去念，念的当时，虽然不能懂，只要虔诚恭敬，好象佛陀就在我们面前一样，很恭敬诚恳的念给法界一切众生听，读经是有大功德的。

我自己很惭愧，以前动机不纯正，所以，效果就有限。佛说：“因地不真，果遭迂曲。”现在我每天除礼佛、读经、拜忏，还有很多功课做。

这几年，到处行脚，只要是有益佛法的事情，我才做。我发愿生生世世护持三宝。

很多修行人、学佛人，会被神通迷惑，我就是其一。

有一个人告诉我，他会盖一座两层楼高的金字塔，人在其中待上三个月，就可以“开悟”。

有神通的人对我说：“院长，你根器不同，在里面待两个星期就够了。”当时，高帽子一戴，心里非常欢喜。心想：我多待几个星期，那何止“开悟”，说不定出来後还会飞呢！充满了幻想。 当然，我了解正法，是不可能替他盖金字塔的，他就把我批评得一无是处。

我上了这一课，从此不再执著走“快捷方式”。学佛，要踏实的修，老老实实地用功。骗不了人，更骗不了自己。

我渐渐明白，神通大约有四种：

第一种，叫报通，是天生带来的，很多小孩有这种特殊能力，年纪渐长，学世间知识，就渐渐失去功力。

第二种，依通，是被鬼绅依附体内产生的现象，在台湾很普遍。跟鬼神打交道，是危险的，很多人通灵，却不知通是通到哪里了，见地不清楚。

很多有神通的人，自以为其通的“灵”是佛祖、菩萨，严重的，最後成了精神病患者。比如，我曾遇见一位女士，她也不识字，但她可以通灵。她是因生一场大病以後．她才通灵的，她的庙盖得很大，各式各样的人，都去求她。

她要人家把问题写下来告诉她，到了晚上，她再去问神明，神明就指示她。第二天，她就能替这些人解决问题。所以，香火非常鼎盛。可是，这位女士见到我以後，却很悲伤神情说：“院长，我心里很烦，我想自杀。”这位通灵的女士，她自己烦恼来了，我问她怎不去问她的神啦？她说：“神帮不上忙。”

同学们想想：她自己的毛病，那个神都帮不上忙，而她却天天讲给人家听，良心自然不能安。

因此，要特别小心。我知道，佛门有很多人被误导，跟这种人跑掉了！

第三种，叫咒神通，是持咒而产生的现象。

我亲自见过，持咒後乌云被打开，阳光从云间中照下。数小时後，乌云又覆盖天空。这是持咒而产生的奇异的景象。这是要经过修练的，不是一般人可行的。

第四种，叫证神通，是修行证悟而产生的。

在佛门里，有证悟的高僧很多，他们绝对是不告诉别人，或随意示现神通，这是佛门的规矩。因为有些神通是不究竟的，往往会把人带错了方向，使人迷失了学佛的焦点。

真正的神通，是“续发菩提心”！我要向各位报告——菩提心就是神通！

千万记得：不管是盖金字塔也好，吃仙丹、或有人教你如何如何修练就可以“成道”，只要不是教你在“菩提心”上用心修持，都不要去理会它！

你们在佛学院，很幸运有老师带领，在社会上的人，他们很可怜，遭遇到很多问题，不知道怎麼办？

怎样修菩提心呢？我想报告一下：我很受用的修行方法，就是“自他交换法”。

看到别人的苦，心中想：如果我是他会如何？如果我是他的亲人会如何？我会采取什麼行动？

另一个方法，是“承担一切众生的苦”。譬如：你头痛，或心中有烦恼，立刻想：“但愿一切众生的头痛及烦恼，都由我此刻来承担！由我来受痛苦，能使别人的病苦消灭！”

此心一发起，头痛、烦恼都成了发菩提心的因，岂不是“赚”到了！

有人会担心，如果我得了癌症，发心把世界上得癌症的人的痛，全转到自己身上来，岂不是死定了？别怕！没有人是这样死掉的！如果真的是因为自己的承担、使别人的病都好了，自己却真的死了，那也是死得其所，死在大悲心上，又有什麼好怕的?

当然，上课打瞌睡的时候，不可玩花招说：我在打瞌睡，但愿所有打瞌睡的人的睡意，都到我身上我承担。不能把这个方法，用到不对的方面去。

事实上，我们是平凡人，要用心念把别人的病痛转到自己身上，是做不到！“自他交换”真正的目的，在从体会别人的痛苦中，帮助我们打掉“我执”、“我的病、我在痛、我在苦”一切都是我我我！要练习把心投射在别人身上，来忘掉自我。

以後有缘，希望能有机会再与大家分享我个人学佛的过程，把我个人各种痛苦换回来的经验与心得，提供给大家参考。

续读：

学佛本是学会生活，佛法不离生活，生活事本身就是佛事。如果在做生活中的任何事情的时候，都本着一片佛心，利乐有情，那么生活就是我们做功德的道场，每一个我们身边的人就是常住僧，就是诸佛菩萨。

真心做事，不论大小，皆有真功德，我们只要一心去做功德，不必去问收获，不必去求收获，别人知道也好，不知道也罢，有求的功德，所得也是有限的，无量的功德，所得也是无量的。

走路时，这样观想：每向前迈进一步，就带着众生走向幸福、光明和快乐，走向极乐世界。

下雨时，这样想：请诸佛菩萨加持，让这雨滴淋去尽虚空遍法界所有众生的烦恼，心得清净，业障消除，离苦得乐。

刮风时，这样观想：诸佛菩萨慈悲加持，让此风吹在众生身上，令众生尘劳消除，心得清净，因果成熟，自在成佛。

可见，人间无处不道场，事事处处皆佛事。只要用心，遍地皆是功德。

三、如何在俗世生活中修行

1、看大乘佛经，以尽快地明白佛法的根本，首先明理，先看《楞严经》，都看文言文、白话文对照的：四部《阿含经》、《净土诸经》、《金刚经》、《大般涅磐经》、《法华经》、《圆觉经》、《楞伽经》等。

（千万不要以为看了四本五本的佛经，就差不多了解佛法了。另外经过修行，和没有修行的，对佛经的理解是不一样的。所以学习修行佛法，要去多看佛经，要进行修行。佛法两千多年了，佛经浩瀚，不论你修行到什么程度，几乎你们所有的疑问，佛经上都有答案。）

2、看修行的书，明理不求实证，则无意义。目前时代，最好最易成就的，就是净土宗和藏区的大圆满法。大圆满法，天赐众生福泽，能修习，当累世修的机缘，甚难得！修习大圆满法，能即生开悟的。

六祖以后，禅宗已不适合人的根性，能度脱现代人的，最佳的就是大圆满法了。正如莲华士大师所预言：铁鸟（飞机）飞翔时，大圆满法将传遍世界。

推荐修行的两本书：元音老人著《大手印浅释》。丹贝旺旭仁波切著《金刚密乘大圆满》。

修习大圆满法，须拜有“仁波切”称谓的大师为师，灌顶修行。有“仁波切”称谓的大师，

不仅仅是开悟，且证量足，能够灌顶加持，并非是普通意义上的活佛摩顶。

青海省果洛洲久治县的德合隆寺或四川省甘孜洲白玉县阿宗寺

都是修习大圆满法的好去处。

3、所谓念念修行，就是终生念一佛名，念到一心不乱，从而能往生极乐世界。

（念佛名：一是消业障；二是佛力感应加持）

（当然要持戒、行善、发愿、生菩提心）

（念佛心要恭敬虔诚，从一句至十句，念得清楚，记得清楚，至十句已，又须从一句至十句念，不可二十三十。随念随记，不可掐珠，唯凭心记。念佛名号，勿用观心念法，当用摄心念法。念一句佛，心知一句。念十句佛，心知十句。从一至十，从一至十，纵日念数万，皆如是记。最能去妄，妄念无处著脚，故名净念。净念若能常常相继，无有间断，自可心归一处，久当自得耳。大势至菩萨谓都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。此十念记数，行住坐卧皆无不宜。卧时只宜默念，不可出声。若出声，一则不恭，二则伤气，切记切记。——净土宗念佛法门）

（若吾辈之钝根，舍此十念记数之法，欲都摄六根，净念相继，大难大难。又须知此摄心念佛之法，乃即浅即深，即小即大之不思议法。但当仰信佛言，切勿以己见不及，遂生疑惑，致多劫善根，由兹中丧，不能究竟亲获实益，为可哀也。——印光法师）

念：

南无（音：那摩）阿（音：a)弥陀佛

南无（音：那摩）观世音菩萨

4、而开悟、明心见性，也就是在念念修行中：

前念已灭，后念未起，一念不生，回光返照，了了分明，当下抓住，觉性显前——《大手印浅释》

《金刚密乘大圆满》：有所谓：“内观心性，向内观！”之口诀。

如是不散以自心自观。

此偈诵的意思是说：使能想、能念之心识，向它自己稍微地内转;稍微地内向；轻微地内收，这样便能认识本觉。华智仁波切说由此不能认识的话，便再也没有其他办法可以认识了。当以自心稍许向内轻微地观于它自身的时候，会有一种远离一切散乱分别的赤裸明清，这就是觉性。